민족주의를 넘어 열린 한글 사용을 생각한다

한자를 쓰면 안 된다, 한글만 써야 한다, 외래어는 고유어로 바꿔야 한다, 한글 표기는 이렇게 해야 한다, 자랑스러운 한글을 세계에 수출하자……. 우리 사회에서 벌어지는 언어 문제에 대한 논쟁의 저변에는 한글과 관련한 역사적 경험과 상처가 도사리고 있고, 이는 언어 문제를 언어의 문제가 아닌 ‘정신’과 ‘가치관’의 문제로 만들곤 했다. 이러한 분위기는 언어와 문자에 대한 대중의 관심을 환기하기도 했지만, 본질에 대한 성찰이 없는 관심은 갈등과 혼란의 도화선이 되기도 했다.
이 책에서 저자는 한글의 역사적 의미를 이야기하기에 앞서 우리 삶에서 언어와 문자의 역할은 무엇이고 어때야 하는지를 진지하게 묻고 답한다. 그리고 언어와 문자를 정신과 가치관의 문제보다는 생활의 문제로 보자고 말한다. 그래야만 한글을 둘러싼 담론과 정책이 민족 문제를 끌어안으면서 민주주의 문제를 고민할 수 있다고 믿기 때문이다.

언어민족주의를 걷어내고 한글을 둘러싼 역사적 선택의 과정을 톺아보다

세종대왕은 자신이 새로이 만든 문자에 ‘훈민정음’이라는 이름을 붙였지만, 당시 사람들은 이를 ‘한문(漢文)’에 대비하여 ‘언문(諺文)’이라고 불렀다. 근대화가 되어 민족과 국가의 의미가 새로워지면서 ‘속되다’를 함의하는 언문이라는 표현을 용납할 수 없었고, ‘국문(國文)’이라는 말을 쓰게 되었다. 그러나 결국 국가가 일본에 병합되고 국문과 국어가 일문과 일본어를 뜻하는 이름이 되자, 조선인들은 ‘국문’을 대신할 이름을 찾았고 대한제국의 글 또는 문자라는 뜻으로 사용되던 ‘한문(韓文)’을 풀어쓴 ‘한글’이 탄생했다.
나라를 빼앗긴 사람들에게 ‘한글’은 독립의 의지를 일깨우는 이름이기도 했고 민족의 얼을 상징하는 이름이기도 했다. 이런 상황에서 한글은 문자의 이름이면서 우리말의 이름이 되었다. 한글을 지키는 것이 곧 우리말을 지키는 길이었던 상황에서 말과 글을 구분하는 것은 무의미했을 것이다. 이 책에서 저자는 한글과 한국어를 분리해서 생각할 수 없었던 역사적 경험과 상처를 걷어내고 한글이 역사적으로 어떻게 선택되어왔는가를 차근차근 살펴본다. 말이란 생득적인 것이지만 문자는 선택의 대상이며, 그러한 선택은 언제나 역사적 선택이었다.
세종은 소리문자가 필요하다는 역사적 요구에 응하여 문자를 만들었고, 조선 사회는 그 문자를 받아들여 활용하였다. 임진왜란 이후 한글이 백성의 것으로 자리를 잡으면서 정조는 백성과 소통하는 문자로 한글을 채택하고, 나아가 고종은 백성들에게 법률을 알릴 때 국문을 기본으로 하라고 칙령을 내림으로써 ‘알려야 할 필요’를 넘어 ‘알려야 할 의무’를 자각했음을 보여준다. 이후 공공의 글쓰기는 일반인들의 ‘알 권리’를 충족하기 위해 우리말의 규범, 즉 사전을 출판하는 일에 주목하게 된다.

‘원칙의 고수’와 ‘관습의 수용’ 사이에서

일제강점기에 한글을 둘러싼 역사적 선택의 과정은 그 자체로 근대화운동이면서 독립운동이 될 수밖에 없었다. 조선총독부의 일본어 상용화 정책에 맞서 표준어, 맞춤법, 띄어쓰기, 외래어 등 여러 방면에서 역사적 선택의 노력이 있었다. 역사적 선택은 오랜 시간에 걸쳐 하나의 공동체가 자연스럽게 합의하여 내리는 결정이다. 문자 선택의 정당성은 대중의 수용이라는 민주주의적 원칙에 의해 확보된다. 예컨대 단일 표준어 원칙을 고수함으로써 조선어 정리의 주도권을 잡은 조선어학자들의 언어 규범화 작업은, 피지배 민족의 역량을 결집한 독립운동의 일환으로서 현재까지도 국어생활을 이끄는 기준이 되고 있다.
그러나 당시나 지금이나 국가가 가장 강력한 제도적, 현실적 공동체임을 생각한다면 국가적 소통을 위한 표준어 정책은 계속적으로 고민되어야 한다. 이런 점에서 2011년 8월 31일 국립국어연구원의 발표는 표준어 정책사에서 매우 의미 있는 사건이었다. 국민 실생활에서 자주 사용되지만 표준어 대접을 받지 못한 ‘짜장면’, ‘먹거리’ 같은 39개의 단어들을 표준어 반열에 올려놓음으로써 규범과 관습의 괴리 문제를 해결했으며, 이는 소통의 민주화를 이루고 나아가 통일을 지향하는 어문정책이라는 점에서 그리고 간명화된 언어를 통해 다문화사회의 공적 의사소통 확대에 기여할 수 있다는 점에서 주목할 필요가 있다.

한글의 열린 사용을 위한 제언

예정대로라면 2014년에 남북이 함께 편찬한 사전, ‘겨레말큰사전’이 나올 것이다. 돌이켜보면 우리말사전은 역사의 고비마다 시대적 사명을 안고 편찬되었다. 일제강점기에는 민족 정체성을 유지하라는 사명을, 해방 이후엔 국어를 정립하라는 사명을 받았고, 앞으로 겨레말큰사전은 통일 시대를 살아갈 남북한 사람들에게 품격 있는 의사소통을 가능하게 해주고 우리말을 배우는 외국인들에게 폭넓은 우리말의 세계를 보여주는 매개체가 될 것이다. 그러기 위해서는 남북관계의 굴곡과 상관없이 중단 없는 지원이 반드시 필요하다.
평화와 민주주의를 실현하기 위한 노력에는 한국 사회의 이주민에 대한 국어 정책도 포함된다. 이주민의 인권과 복지에 대한 생각의 지평을 넓혀 이중어 교육이 체계적으로 이루어지는 환경을 만드는 일이 이주민들에게 최대의 복지 정책이 될 것이다. 나아가 이중어 교육의 체계화는 이주민 공동체가 확대되고 있는 한국 사회를 안정시키는 역할을 할 것이다. 언어적 불평등은 곧바로 사회적 불평등으로 연결되기 때문이다.
이러한 제언을 통해 이 책의 저자는 ‘한글이 없다면 우리말(우리 민족의 정체성)이 없어질 것이다’라는 주장을 극복하고 ‘한글문화가 풍부해진다면 우리말 문화도 더욱 풍성해진다’라는 적극적이고 현실적인 논리를 주장하고자 한다. 이것이 ‘역사적 선택’과 그 선택을 수용하여 이룬 ‘관습’의 중요성을 생각하는 태도이다.

‘한글민주주의’라는 말에 담은 국어학자의 ‘한글 사랑’

주시경과 그의 제자 김두봉은 고유한 우리말을 써야 한다는 강박이 있었고, 이태준은 언어를 생활품이라고 생각했다. 이병기와 그의 제자 이태준, 정지용은 언어의 순혈성을 강조하는 극단적 민족주의와 거리를 두면서 우리말의 발전과 전통미를 추구하고자 하였다. 지금 우리 곁에는 주변에 머물던 말들이 생활 속 언어로 자리 잡기를 바랐던 김소진이 있었고, 그리고 새로운 말의 씨앗을 심고자 하는 백기완과 생명이 꺼져가는 말에 새 생명을 불어넣고자 하는 손석춘이 있다.
국어학자 최경봉은 이 책에서 ‘한글과 우리말만 쓰는 사람을 불편하게 하는 것은 민주주의에 반하는 것’이라고 주장한다. 한글을 사랑하는 모습은 민족주의와 실용주의 등을 포함해 제각각 다르지만, 그 가운데 가장 중요한 것은 민주주의적 관점임을 말하고자 하는 것이다. 국어 의식과 국어 정책을 하나로 꿰뚫는 것은 수용자의 민주주의적 선택이어야 함을 주장하는 국어학자의 시선은, 소수민족의 언어 문제와 국어학의 대중화, 다문화사회의 결혼 이주민, 남북한 사전의 편찬 등으로 뻗어나간다. 국어학자의 민주주의 이야기가 어리둥절하고 불편할 수 있을 만큼 우리는 우리말의 역사를 한쪽의 시선으로만 보아오지 않았나 싶다. 그러나 부록으로 실은 ‘우리말을 사랑하고 지켜온 인물들의 색인’이 말하는 것은, 저자의 주장과 마찬가지로 ‘우리말 문화를 풍부하게 하고자 노력해온 삶’일 뿐이다.

이 책은 민주주의적 원칙인 민권, 자주, 평화라는 키워드를 중심으로 ‘한글민주주의’를 고찰한다. 1부에서는 근대 초기의 국어 정책이 어떻게 민권을 향상시켰는지 살펴보고 있다. 한글은 말과 글이 불일치하던 한문의 시대를 끝내고 말과 글이 일치할 수 있는 국문의 시대를 열었고, 이로써 대중의 알 권리와 말할 권리가 확대되었다. 2부에서는 국어 정책과 국어 교육이 우리말의 주체성을 지키면서 사회의 민주적 의사소통을 원활하게 하기 위해 어떻게 펼쳐져왔는지 살펴보았다.
마지막으로 3부에서는 통일국가를 꿈꾸는 다문화사회라는 현실을 바탕으로, 앞으로의 국어 정책이 다른 언어에 대한 폭력과 편견 그리고 이로 인한 소외와 불평등 등의 문제에 관심을 갖고 다른 언어공동체와의 평화적 공존을 고민해야 한다고 제안한다.
한편 이 책에서는 영어 광풍의 시대에 우리말로 말할 권리와 의무, 광화문 현판에 새겨진 정치역학, 한글소유권 등을 살펴보는 별면을 따로 마련했다. 별면에는 우리말로 학문하고 그 결과를 우리말로 설명하는 것이 이 땅에서 살아가는 지식인의 의무이자 권리이며, 민주주의적 관점에서 영어의 위상을 결정해야 한다는 주장을 담았다. 아울러 광화문 현판을 통해 한글과 한자의 위상 변화를 살펴보고, 한글소유권을 주장하기보다 그것을 제대로 쓰는 공동체가 곧 그 소유자임을 깨달아야 한다고 말한다.

책속으로 추가

효율성과 실용성을 필요 이상으로 강조하는 이들의 ‘실용주의’는 특정 계층의 편리와 이익을 보장하기 위한 이데올로기일 가능성이 높다. 이들이 말하는 ‘실용’과 ‘효율’은 ‘관습’을 부정하고 ‘경쟁’을 강조하기 때문이다. 특히 이러한 실용주의자들은 대중들의 낯설어함과 곤혹스러움을 개의치 않는다. ‘일반인들이 낯설어하고 곤혹스러워하는 것’을 선점한다는 것은 더 큰 권력을 쥘 수 있는 토대가 되기 때문이다. 공교육으로 소화할 수 없는 시험으로 수험생들을 줄 세우기 하려는 것, 영어 성적으로 모든 구직자들을 줄 세우기 하려는 것 등이 이들의 ‘실용주의’와 맥을 같이한다.
­ 2부： 한글 표기를 통해 본 한자와 한자문화권

그런데 ‘한글이 여러 언어를 표기할 수 있는 문자’라는 사실이 ‘한글이 그 언어의 표기에 가장 적합하거나 유일한 문자’라는 사실로 뒤바뀌는 과정은 분명 비이성적이다. 한글의 우수성과 한글 사용의 당위성을 연결하려는 시도는 다른 문자에 대한 차별적 인식을 부추기며 오해와 편견을 낳기 때문이다. 한 언어를 표기하는 문자는 그 언어공동체가 처한 역사적, 사회적 맥락에 따라 선택하는 것일 뿐인데도 말이다. 한글 보급 혹은 한글 세계화 과정에서 언뜻언뜻 드러나는 ‘한글처럼 우수한 소리문자가 세상의 모든 언어를 표기하는 문자가 되어야 한다’는 생각에는 ‘소외된 천재의 강박’과 ‘한글제국주의의 애절한 탐욕’이 배어 있다. 그래서일까? 한글의 우수성을 남들이 알아주었으면 하는 바람은 노골적이고, 이러한 바람이 크기에 한글에 대한 외국인들의 평가가 과장되어 전달되는 경우가 많다.
­ 3부： 한글인도주의와 한글제국주의

겨레말큰사전은 근대 어문 개혁 이후 일제강점기를 거치면서 줄기차게 추진해온 우리말사전 만들기의 연장선상에 있는 사업이다. 분단 극복을 위한 것이기에 앞서 명실상부한 우리말사전을 갖기 위한 노력의 일환인 것이다. 그 역사적 의미가 ≪괴테사전≫과 ≪양안사전≫보다 깊고도 넓을 수밖에 없는 이유다. 편찬 사업비(약 15억 원) 지원을 승인해달라는 시인의 호소를 경제 규모 세계 15위인 대한민국에서 접해야 한다는 사실이 당황스러운 것도 이 때문이다.
­ 3부： 통일시대 남북 언어의 통일과 공존의 방식